وهذا ليس من قبيل الصدفة - لقد كان الدين والتكنولوجيا متشابكين لعدة قرون.
ماذا لو أخبرتك أنه خلال 10 سنوات سينتهي العالم كما تعرفه. ستعيش في الجنة دون مرض أو شيخوخة أو موت. الحياة الأبدية ستكون لك! والأفضل من ذلك، أن عقلك سوف يتحرر من عدم اليقين، وسوف تكتسب المعرفة المثالية. لم تعد محاصرًا على الأرض، يمكنك أن تعيش في السماء.
لو قلت لك كل هذا، هل ستعتبرني واعظًا دينيًا أم باحثًا في الذكاء الاصطناعي؟
إما أن يكون التخمين منطقيًا.
كلما استمعت أكثر إلى المناقشات حول الذكاء الاصطناعي في وادي السيليكون، كلما سمعت أصداء الدين. لأن الكثير من الإثارة حول بناء آلات فائقة الذكاء تنبع من إعادة تدوير الأفكار الدينية. معظم التقنيين العلمانيين الذين يبنون الذكاء الاصطناعي لا يدركون ذلك.
يقترح خبراء التكنولوجيا إخفاء الموت عن طريق تحميل أفكارنا على السحابة، حيث يمكننا العيش رقميًا إلى الأبد. ويصفون الذكاء الاصطناعي بأنه آلية صنع القرار التي يمكنها أن تحدد بيقين رياضي ما هو الأمثل وما هو ليس كذلك. إنهم يتصورون الذكاء العام الاصطناعي (AGI) - وهو نظام افتراضي يمكن أن يضاهي قدرات الإنسان على حل المشكلات في العديد من المجالات - كمسعى يمكن أن يضمن خلاص البشرية إذا سارت الأمور على ما يرام، وإذا لم يحدث ذلك، فيمكنه أيضًا جلب كارثة.
تتطابق هذه الرؤى تقريبًا مع رؤى علم الأمور الأخيرة المسيحي، وهو فرع من اللاهوت يهتم بـ "علم الأمور الأخيرة" أو المصير النهائي للبشرية.
يخبرنا علم الأمور الأخيرة المسيحي أننا جميعًا نتجه نحو "أربعة أشياء أخيرة": الموت، أو الدينونة، أو الجنة، أو الجحيم. أولئك الذين ماتوا سوف يقومون عند المجيء الثاني للمسيح وسيجدون المصير الأبدي. سوف تواجه نفوسنا الدينونة النهائية لله، صاحب القرار الكامل. إذا سارت الأمور على ما يرام، فسنصعد إلى السماء، وإذا سارت الأمور على نحو خاطئ، فسنسقط في الجحيم.
قبل خمس سنوات، عندما بدأت حضور مؤتمرات في وادي السيليكون ولاحظت لأول مرة أوجه التشابه بين موضوع الدين والذكاء الاصطناعي، فكرت في تفسير نفسي بسيط. كلاهما استجابات للقلق الإنساني الأساسي: الموت، وصعوبة معرفة ما نفعله بشكل صحيح أو خاطئ، وعدم إمكانية معرفة معنانا في الحياة ومكاننا النهائي في هذا الكون - أو العالم التالي. لقد عثر المفكرون الدينيون ومفكرو الذكاء الاصطناعي للتو على إجابات مماثلة للأسئلة التي تزعجنا جميعًا.
لذلك فوجئت عندما وجدت أن الاتصال أعمق من ذلك بكثير.
يقول روبرت جيراسي، أستاذ الدراسات الدينية في كلية مانهاتن ومؤلف كتاب "نهاية العالم": "لقد كان الدين والتكنولوجيا متشابكين لعدة قرون، على الرغم من أن بعض الناس سيخبرونك أن العلم محايد من حيث القيمة ولا علاقة له بأشياء مثل الدين". منظمة العفو الدولية." هذا ببساطة غير صحيح. لم يكن الأمر كذلك على الإطلاق."
في الواقع، يعتقد المؤرخون الذين يتتبعون تأثير الفكر الديني أنه من اللاهوتيين المسيحيين في العصور الوسطى إلى آباء التجريبية في عصر النهضة إلى المستقبلي راي كورزويل وأولئك الذين تأثروا به من ذوي الوزن الثقيل في مجال التكنولوجيا في وادي السيليكون، يمكننا رسم علاقة مباشرة خط.
في بعض الأحيان، لا يزال لدى بعض الناس إحساس غامض بأوجه التشابه. كتب جاك كلارك، المؤسس المشارك لشركة أمن الذكاء الاصطناعي Anthropic، على تويتر في شهر مارس: "أعتقد أحيانًا أن حماس الناس للذكاء الاصطناعي العام هو دافع ديني في غير محله من ثقافة علمانية".
ومع ذلك، فإن معظم أولئك الذين ينظرون إلى الذكاء الاصطناعي العام باعتباره شكلاً من أشكال علم الأمور الأخيرة التكنولوجي - بدءًا من سام ألتمان، الرئيس التنفيذي لشركة OpenAI التي تصنع ChatGPT إلى إيلون ماسك، الذي يريد ربط الأدمغة بأجهزة الكمبيوتر - يتحدثون بمصطلحات علمانية، ويعبرون عن أفكارهم. إنهم إما فشلوا في إدراك، أو أنهم غير راغبين في الاعتراف، بأن الرؤية التي يقدمونها مندمجة إلى حد كبير مع الفكر الديني القديم.
ولكن من المهم أن نعرف من أين تأتي هذه الأفكار. وهذا ليس لأن "الدين" هو على نحو ما تحقير؛ فمجرد كون الأفكار دينية لا يعني أن هناك أي خطأ فيها (العكس هو الصحيح في كثير من الأحيان). وبدلا من ذلك، ينبغي لنا أن نفهم تاريخ هذه الأفكار - على سبيل المثال، الحياة الآخرة الافتراضية كشكل من أشكال الخلاص، أو التقدم الأخلاقي الذي يفهم على أنه تقدم تكنولوجي - حتى نفهم أنها ليست ثابتة أو لا مفر منها؛ بعض الناس تم اقتراح هذه الأفكار في وقت معين مرات لأغراض معينة، ولكن البعض الآخر موجود إذا أردنا ذلك. ليس علينا أن نقع في خطر قصة واحدة.
قال إلك شوارتز، المنظر السياسي بجامعة كوين ماري في لندن والذي يدرس أخلاقيات الذكاء الاصطناعي العسكري: "علينا أن نكون حذرين بشأن الروايات التي نقبلها. عندما نتحدث عن شيء ديني، يكون هناك شيء مقدس. امتلاك شيء ما". مقدس يمكن أن يكون مؤلمًا، لأنه إذا كان هناك شيء مقدس، فإن الأمر يستحق أن تفعل الأسوأ من أجله.
لطالما كان مفهوم الذكاء الاصطناعي دينيًا للغاية
وفي الديانات الإبراهيمية التي شكلت الغرب، يعود الأمر كله إلى العار.
هل تتذكر ما حدث في سفر التكوين؟ عندما أكل آدم وحواء من شجرة المعرفة، طردهما الله من جنة عدن وأخضعهما لكل إهانات اللحم والدم: العمل والألم، والولادة والموت. بعد السقوط من النعمة، لم تعد البشرية كما كانت مرة أخرى. قبل أن نخطئ، كنا مخلوقات كاملة مخلوقة على صورة الله، أما الآن، فنحن جلود بائسة.
لكن في العصور الوسطى، طرح المفكرون المسيحيون فكرة جذرية، كما يوضح المؤرخ ديفيد نوبل في كتابه دين التكنولوجيا. ماذا لو تمكنت التكنولوجيا من مساعدتنا في إعادة البشرية إلى حالة الكمال التي كانت عليها قبل السقوط؟
على سبيل المثال، أكد الفيلسوف ذو النفوذ في القرن التاسع جون سكوت إريوجينا أن جزءًا من معنى كون آدم مخلوقًا على صورة الله هو أنه كان خالقًا وصانعًا. لذلك، يجب علينا أن نقترب أكثر من هذا الجانب من أنفسنا إذا أردنا إعادة البشرية إلى الكمال الشبيه بالله الذي كانت عليه قبل سقوط آدم. يكتب إيريوجينا أن "الفنون الميكانيكية" (المعروفة أيضًا بالتكنولوجيا) هي "علاقة الإنسان بالإله، وزراعتها هي وسيلة لإنقاذ البشرية".
نشأت هذه الفكرة في أديرة العصور الوسطى، حيث بدأ ينتشر شعار "Ora et Labora" (الصلاة والعمل). حتى خلال ما يسمى بالعصور المظلمة، أصبحت بعض هذه الأديرة معقلًا للهندسة، حيث أنتجت اختراعات مثل أول عجلة مائية معروفة تعمل بالطاقة المد والجزر والحفر الإيقاعي. أصبح الكاثوليك معروفين كمبدعين، وحتى يومنا هذا، لدى المهندسين أربعة قديسين في الدين. يقول البعض أن الكنيسة الكاثوليكية كانت وادي السيليكون في العصور الوسطى، وهناك سبب لذلك: كما أشرت في مقال عام 2018 في مجلة The Atlantic، كل شيء بدءًا من "علم المعادن والمطاحن والتدوين الموسيقي إلى آلية الساعة والطباعة"، فإن الكنيسة الكاثوليكية الكنيسة لا غنى عنها.
وهذا ليس بحثًا من أجل التكنولوجيا، ولا بحثًا من أجل الربح. بل على العكس من ذلك، فإن التقدم العلمي والتكنولوجي مرادف للتقدم الأخلاقي. ومن خلال إعادة البشرية إلى كمالتها الأصلية، يمكننا أن ندخل ملكوت الله. وكما كتب نوبل: "لقد أصبحت التكنولوجيا مرادفة للتعالي وترتبط أكثر من أي وقت مضى بالأفكار المسيحية عن الخلاص".
لقد أثرت فكرة العصور الوسطى المتمثلة في مساواة التقدم التكنولوجي بالتقدم الأخلاقي على أجيال من المفكرين المسيحيين واستمرت حتى العصر الحديث. يوضح زوجان من "باكونغ" كيف يؤثر نفس الاعتقاد الأساسي - وهو أن التكنولوجيا ستجلب الخلاص - على التقليديين الدينيين وأولئك الذين يتبنون وجهة نظر علمية للعالم.
في القرن الثالث عشر، استلهم الخيميائي روجر بيكون من نبوءات الكتاب المقدس في محاولة لخلق إكسير الحياة الذي من شأنه أن يحقق قيامة مماثلة لتلك التي وصفها الرسول بولس. يأمل بيكون أن هذا الإكسير لن يجعل البشر خالدين فحسب، بل سيمنحهم أيضًا قدرات سحرية، مثل السفر بسرعة الفكر. في القرن السادس عشر، ظهر فرانسيس بيكون. ظاهريًا، بدا مختلفًا تمامًا عن أسلافه - فقد انتقد الخيمياء، معتبرًا إياها غير علمية - لكنه تنبأ بأننا يومًا ما سنستخدم التكنولوجيا لهزيمة الفناء، "لتمجيد الخالق وتخفيف المعاناة الإنسانية والألم".
بحلول عصر النهضة، تجرأ الأوروبيون على الحلم بأننا قادرون على إعادة تشكيل أنفسنا على صورة الله، ليس فقط تحقيق الخلود تدريجيًا، ولكن أيضًا خلق الوعي من مادة غير حية.
لاحظ شوارتز: «بعيدًا عن الانتصار على الموت، فإن إمكانية خلق حياة جديدة هي القوة المطلقة.»
ابتكر المهندسون المسيحيون آلات آلية - روبوتات خشبية - يمكنها التحرك وتلاوة الصلوات. وفقًا للأسطورة، ابتكر المسلمون رؤوسًا ميكانيكية تتكلم مثل الوحي. هناك قصص في الفولكلور اليهودي عن حاخامات يستخدمون تصريفات اللغة السحرية لإضفاء الحيوية على الأشكال الطينية (تسمى "الأشكال الطينية"). في هذه القصص، أحيانًا تنقذ الشخصيات الطينية اليهود من الاضطهاد. لكن في أوقات أخرى، تتحول الشخصيات الطينية إلى خائنة، وتقتل الناس وتسرق البضائع، وتستخدم قوتها لفعل الشر.
نعم، كل هذا يبدو مألوفا جدا. وبوسعك أن تسمع نفس القلق في كتاب عالم الرياضيات والفيلسوف نوربرت وينر الصادر عام 1964 عن مخاطر الذكاء الاصطناعي بعنوان God & Golem, Inc.، وفي سلسلة الرسائل المفتوحة التي ينشرها خبراء التكنولوجيا حاليا. يحذرون من أن الذكاء الاصطناعي العام سيجلب لنا الخلاص أو الهلاك.
عند قراءة هذه الملاحظات، قد تتساءل: إذا كان الذكاء الاصطناعي العام يهدد بنهاية العالم ويعد بالخلاص، فلماذا نخلق الذكاء الاصطناعي العام على الإطلاق؟ لماذا لا نقتصر على خلق أشكال أضيق من الذكاء الاصطناعي ــ والتي يمكنها بالفعل أن تصنع المعجزات في تطبيقات مثل علاج الأمراض ــ ونلتزم بها لفترة من الوقت؟
لمعرفة ذلك، تابعوني قليلًا في التاريخ حيث نبدأ في فهم كيف تعمل ثلاث حركات متشابكة حديثة على تشكيل رؤية وادي السيليكون للذكاء الاصطناعي.
في ما بعد الإنسانية والإيثار الفعال وطويلة الأمد
وفقاً للعديد من الروايات، عندما نشر تشارلز داروين نظريته عن التطور في عام 1859، نظر إليها جميع المفكرين الدينيين على الفور باعتبارها تهديداً هرطقياً مرعباً للبشرية، خليقة الله الأكثر تقوى. لكن بعض المفكرين المسيحيين يعتبرونه زيًا جديدًا مبهرجًا للنبوءات الروحية القديمة. ففي نهاية المطاف، الأفكار الدينية لا تموت أبدًا، بل تحصل فقط على ملابس جديدة.
والمثال النموذجي هو بيير تيلار دي شاردان، وهو كاهن يسوعي فرنسي درس أيضًا علم الحفريات في أوائل القرن العشرين. وهو يعتقد أن التطور البشري مدفوعًا بالتكنولوجيا هو في الواقع الناقل لملكوت الله. سيؤدي التكامل بين البشر والآلات إلى انفجار في الذكاء، وهو ما يسميه نقطة أوميغا. سوف يدخل وعينا في "حالة الوعي الفائق" التي نندمج فيها مع الله ونصبح نوعًا جديدًا.
كما وثقت المؤلفة ميغان أوجيبلين في كتابها "الله، الإنسان، الحيوان، الآلة" لعام 2021، كان عالم الأحياء التطوري ألدوس هكسلي رئيسًا للجمعية الإنسانية البريطانية وجمعية تحسين النسل البريطانية. وقد روج هكسلي لفكرة تيلارد القائلة بأنه يجب علينا استخدام التكنولوجيا لتطوير جنسنا البشري. واصفا إياها بـ "ما بعد الإنسانية".
وقد أثر هذا بدوره على المستقبلي راي كورزويل، الذي قدم نفس التنبؤ الذي طرحه تيلار: نحن على وشك الدخول في عصر التكامل بين الذكاء البشري والذكاء الآلي، وسوف يصبح الذكاء البشري قويًا للغاية. ولكن بدلاً من تسميتها بـ "نقطة أوميغا"، أعاد كورزويل تسميتها بـ "نقطة التفرد".
وكتب كورزويل في كتابه الأكثر مبيعا على المستوى الوطني "عصر الإبداع" عام 1999: "سيكون البشر وتقنيات الحوسبة التي يبتكرونها قادرين على حل المشاكل القديمة... وسوف يغيرون طبيعة الموت في مستقبل ما بعد البيولوجي". "في العهد الجديد. وبحسب سفر الرؤيا: ""لا يكون الموت في ما بعد، ولا حزن ولا صراخ ولا وجع في ما بعد، لأن الأشياء الأولى قد مضت.""
يعترف كورزويل بأوجه التشابه الروحية بين الاثنين، كما يفعل أولئك الذين شكلوا حركات دينية صريحة حول عبادة الذكاء الاصطناعي أو استخدام الذكاء الاصطناعي لدفع البشر نحو التقوى، من حركة تيراسيم لمارتين روثبلات إلى جمعية مورمون للبشر الخارقين، إلى طريقة أنتوني ليفاندوفسكي قصيرة العمر. كنيسة المستقبل. لكن الكثيرين، مثل الفيلسوف من جامعة أكسفورد نيك بوستروم، يصرون على أن ما بعد الإنسانية يختلف عن الدين ويعتمد على "العقل النقدي وأفضل الأدلة العلمية المتوفرة لدينا".
واليوم، أصبح لحركة ما بعد الإنسانية شقيقة، وهي حركة أخرى ولدت في أكسفورد ثم تفجرت في وادي السليكون: وهي حركة الإيثار الفعال (EA)، التي يتلخص هدفها في التوصل إلى كيفية تحقيق أقصى قدر ممكن من الخير لأغلب الناس. ويقول المؤثرون الفعالون أيضًا إن نهجهم متجذر في العقل والأدلة العلمانية.
ومع ذلك، فإن الإيثار الفعال هو في الواقع نفس الدين في كثير من النواحي: وظيفيًا (فهو يجمع مجموعة مبنية حول رؤية مشتركة للحياة الأخلاقية)، بنيويًا (يحتوي على تسلسل هرمي للقادة النبويين، والنصوص الكلاسيكية، والمهرجانات والطقوس) وجماليًا. (كان يروج للعشور ويفضل الزهد). والأهم من ذلك، أنه يوفر علم الأمور الأخيرة.
يأتي علم الأمور الأخيرة للإيثار الفعال في شكل وجهة نظره الأكثر إثارة للجدل، وهي النزعة طويلة المدى، والتي وصفها " ماسك " ذات مرة بأنها "متسقة جدًا مع فلسفتي". ويجادل بأن أفضل طريقة لمساعدة معظم الناس هي التركيز على ضمان بقاء البشرية في المستقبل البعيد (على سبيل المثال، ملايين السنين من الآن)، عندما قد يكون هناك مليارات من البشر أكثر مما نحن عليه الآن - على افتراض أن جنسنا البشري لن ينقرض أولاً.
من هنا نبدأ في الحصول على إجابات لسؤال لماذا يعمل التقنيون على بناء الذكاء الاصطناعي العام.
تقدم الذكاء الاصطناعي باعتباره تقدمًا أخلاقيًا
بالنسبة إلى الأشخاص المؤثرين والمؤثرين على المدى الطويل، فإن الإصرار ببساطة على الذكاء الاصطناعي الضيق ليس خيارا. أُطلق على فيلسوف جامعة أكسفورد ويل ماكاسكيل لقب "النبي المتردد" للإيثار الفعال والنزعة طويلة المدى. وفي كتابه الصادر عام 2022 بعنوان "ما ندين به للمستقبل"، يشرح لماذا يعتقد أن ركود التقدم التكنولوجي أمر غير مقبول. وكتب أن "فترات الركود يمكن أن تزيد من خطر الانقراض والانهيار الدائم".
وهو يقتبس من زميله توبي أورد، الذي يقدر أن هناك فرصة واحدة من كل ستة لانقراض الإنسان خلال القرن المقبل بسبب مخاطر مثل الذكاء الاصطناعي المارق والأوبئة المهندسة. ويعتقد زميل آخر في EA، هولدن كارنوفسكي، بالمثل أننا نعيش في "نقطة تحول في التاريخ" أو "القرن الأكثر أهمية" - وهي فترة خاصة في القصة الإنسانية حيث إما أننا سنزدهر كما لم يحدث من قبل أو نتلقى الدمار. يقترح ماكاسكيل، مثل ماسك، في الكتاب أن الطريقة الجيدة لتجنب الانقراض هي استعمار كواكب أخرى حتى لا نضع كل بيضنا في سلة واحدة.
لكن هذا ليس سوى نصف الحجة الأخلاقية التي يطرحها ماكاسكيل لصالح الاستيطان في الفضاء. والنصف الآخر هو أننا يجب أن نسعى جاهدين لجعل الحضارة الإنسانية المستقبلية أكبر وطوباوية قدر الإمكان. وعلى حد تعبير بوستروم، زميل ماكاسكيل في أكسفورد، فإن "الاستعمار الكوني" سيمنحنا المساحة والموارد اللازمة لتشغيل أعداد هائلة من عمليات المحاكاة الرقمية التي ستسمح للبشر بالعيش في سعادة دائمة. كلما كانت المساحة أكبر، زاد عدد البشر (الرقميين) السعداء! هذا هو المكان الذي تكمن فيه معظم القيم الأخلاقية: ليس في الحاضر هنا على الأرض، بل في المستقبل في السماء... آسف، كنت أقصد "الحياة الآخرة الافتراضية".
عندما نجمع كل هذه الأفكار معًا ونعممها، نصل إلى هذا الاقتراح الأساسي:
قد لا يتبقى لدينا الكثير من الوقت قبل أن تنتهي الحياة كما نعرفها.
لذلك، علينا أن نراهن على شيء من شأنه أن ينقذنا.
بما أن المخاطر كبيرة جدًا، فيجب أن نراهن بما فيه الكفاية ونبذل قصارى جهدنا.
يمكن لأي شخص يدرس الدين أن يرى على الفور ما هو هذا: المنطق الرؤيوي.
إن أنصار ما بعد الإنسانية، والإيثار الفعال، وأصحاب المدى الطويل يرثون وجهة النظر القائلة بأن النهاية وشيكة وأن التقدم التكنولوجي هو أفضل فرصة لدينا للتقدم كحضارة. بالنسبة لأولئك الذين يتصرفون وفقًا لهذا المنطق، قد يبدو السعي وراء الذكاء الاصطناعي العام أمرًا بديهيًا. على الرغم من أنهم يعتقدون أن الذكاء الاصطناعي العام يشكل خطرًا وجوديًا كبيرًا، إلا أنهم يعتقدون أننا لا نستطيع تحمل عدم بناء الذكاء الاصطناعي العام لأنه لديه القدرة على دفع البشرية من مرحلة المراهقة الأرضية غير المستقرة (والتي يمكن أن تنتهي في أي يوم!) إلى مرحلة البلوغ المزدهرة بين النجوم (هناك الكثير من الناس السعداء، لذلك العديد من القيم الحضارية!). بالطبع يجب أن نتقدم تكنولوجياً، لأن ذلك يعني المضي قدماً حضارياً!
ولكن هل هذا له أصل في العقل والدليل؟ أم أنها متجذرة في العقيدة؟
الفرضية الأساسية هنا هي الحتمية التكنولوجية، الممزوجة بمسحة من الجغرافيا السياسية. الفكرة هي أنه حتى لو لم نقم أنا وأنت بإنشاء ذكاء اصطناعي قوي بشكل مخيف، فإن شخصًا آخر أو دولة أخرى ستفعل ذلك - فلماذا نمنع أنفسنا من المشاركة؟ يجسد ألتمان من OpenAI الاعتقاد بأن التكنولوجيا يجب أن تمضي قدمًا. لقد كتب على مدونته في عام 2017: "ما لم ندمر أنفسنا أولا، فسوف يظهر ذكاء اصطناعي خارق". لماذا؟ "وكما تعلمنا، فإن التقدم العلمي سيحدث في نهاية المطاف إذا لم توقفه قوانين الفيزياء."
هل تعلمنا؟ لا أرى أي دليل على أن أي شيء يمكن اختراعه سيتم اختراعه على الإطلاق. (كما كتبت كاتيا جريس، الباحثة الرئيسية في تأثير الذكاء الاصطناعي: "فكر في آلة تقذف الغائط في عينيك. يمكننا أن نفعل ذلك من الناحية الفنية، ولكن ربما لم يقم أحد ببناء مثل هذه الآلة من قبل.") يبدو أن الناس أكثر ميلاً إلى متابعة الابتكار عندما تكون مدفوعة بضغوط اقتصادية أو اجتماعية أو أيديولوجية قوية.
وفي خضم جنون الذكاء الاصطناعي العام في وادي السليكون، يتم توفير الضغوط الاجتماعية والأيديولوجية من خلال الأفكار الدينية المعاد اختراعها تحت ستار ما بعد الإنسانية، والإيثار الفعال، والمدى الطويل. أما بالنسبة للضغوط الاقتصادية والربحية، فهي موجودة دائمًا في وادي السيليكون.
وأظهر استطلاع أجرته رويترز في مايو/أيار أن 61% من الأميركيين يعتقدون الآن أن الذكاء الاصطناعي قد يهدد الحضارة الإنسانية، وهي وجهة نظر قوية بشكل خاص بين المسيحيين الإنجيليين. بالنسبة لباحث الدراسات الدينية جيراسي، فإن هذا ليس مفاجئًا. وأشار إلى أن المنطق الرؤيوي "قوي جدًا جدًا جدًا في المسيحية البروتستانتية الأمريكية" - لدرجة أن 4 من كل 10 بالغين أمريكيين يعتقدون حاليًا أن الإنسانية تعيش في نهاية الزمان.
من المؤسف أن المنطق المروع كثيراً ما يولد تعصباً خطيراً. في العصور الوسطى، عندما ظهر المسيح الكذاب، كان الناس يتخلون عن ممتلكاتهم الدنيوية ليتبعوا نبيهم. اليوم، مع انتشار الحديث عن يوم القيامة للذكاء الاصطناعي في وسائل الإعلام، بدأ المؤمنون الحقيقيون بالتسرب من الكلية لدراسة سلامة الذكاء الاصطناعي. إن منطق نهاية العالم أو الخلاص، الجنة أو الجحيم، يدفع الناس إلى خوض مخاطر كبيرة - لإلزام أنفسهم بها.
في مقابلة أجريتها معي العام الماضي، نفى ماكاسكيل ممارسات المقامرة المتطرفة. أخبرني أنه في مخيلته، يعتقد نوع معين من الإخوة في مجال التكنولوجيا في وادي السيليكون أن هناك فرصة بنسبة 5% للموت بسبب كارثة الذكاء الاصطناعي العام، واحتمال بنسبة 10% أن الذكاء الاصطناعي العام سيجلب يوتوبيا سعيدة، وسيكونون على استعداد لذلك لتحمل هذه الفرص، قم ببناء الذكاء الاصطناعي العام بسرعة.
قال لي ماكاسكيل: "لا أريد أن يبني أشخاص مثل هذا الذكاء الاصطناعي العام لأنهم لا يستجيبون للقضايا الأخلاقية. ربما يعني هذا أنه يتعين علينا تأخير التفرد لجعله أكثر أمانًا. ربما يعني هذا أن التفرد لن يحدث". أن أكون في حياتي. ستكون تضحية كبيرة."
عندما أخبرني ماكاسكيل بذلك، تخيلت صورة لموسى وهو ينظر إلى أرض الموعد، لكنه يعلم أنه لا يستطيع الوصول إليها. يبدو أن الرؤية طويلة المدى تتطلب منه أن يكون لديه اعتقاد قاسٍ: أنت شخصيًا لن تخلص، لكن أحفادك الروحيين سيخلصون.
علينا أن نقرر ما إذا كانت هذه هي الطريقة التي نريد بها الخلاص
ولا حرج في حد ذاتها في الاعتقاد بأن التكنولوجيا قادرة على تحسين مصير البشرية بشكل أساسي. لقد حدث ذلك بوضوح في نواحٍ عديدة.
قال لي إيليا ديليو، الذي يحمل درجتي دكتوراه ويشغل كرسيا في علم اللاهوت في جامعة فيلانوفا: "التكنولوجيا ليست هي المشكلة". في الواقع، كان ديليو مقتنعا بأننا بالفعل في مرحلة تطورية جديدة، ننتقل من الإنسان العاقل. إلى "الإنسان العاقل التكنولوجي." منظر يبعث على السرور. إنها تعتقد أنه يجب علينا أن نتطور بشكل استباقي بمساعدة التكنولوجيا بعقل متفتح.
لكنها تدرك أيضًا أننا بحاجة إلى أن نكون واضحين بشأن القيم التي تؤثر على التكنولوجيا لدينا، "حتى نتمكن من تطوير التكنولوجيا بهدف - وبأخلاقيات"، على حد قولها. وإلا فإن "التكنولوجيا عمياء ومن المحتمل أن تكون خطرة".
يوافق جيراسي. وقال لي: "سيكون الأمر مخيفاً نوعاً ما إذا قال الكثير من الناس في وادي السيليكون: "مرحباً، أنا أدعم هذه التكنولوجيا لأنها ستجعلني خالداً". ولكن إذا قال أحدهم: "أنا أدعم هذه التكنولوجيا، "لأنني أعتقد أنه يمكننا استخدامه لحل مشكلة الجوع في العالم" -- هذان دافعان مختلفان تمامًا. سيؤثر ذلك على نوع المنتج الذي تحاول تصميمه، والأشخاص الذين تصمم لهم، والأشخاص الذين تحاول تصميمهم لتحيط نفسك بالطريقة التي يتم بها نشرها في العالم.
أثناء اتخاذ قرار مدروس بشأن قيمة التكنولوجيا، يجب عليك أيضًا أن تكون على دراية تامة بمن لديه القدرة على اتخاذ القرار. يعتقد شوارتز أن مصممي الذكاء الاصطناعي يبيعون لنا رؤية للتقدم التكنولوجي الضروري الذي سيجلبه الذكاء الاصطناعي ويصورون أنفسهم على أنهم الخبراء الوحيدون فيه، مما يمنحهم قوة هائلة - يمكن القول إنها أكثر من السلطة المنتخبة ديمقراطيا. ويتمتع المسؤولون بسلطة أكبر.
وقال شوارتز: "إن فكرة أن تطوير الذكاء الاصطناعي هو قانون الطبيعة تصبح مبدأ تنظيميًا، وهذا المبدأ التنظيمي هو مبدأ سياسي. إنه يمنح قوة سياسية لبعض الناس وقوة أقل بكثير لمعظم الآخرين". "من الغريب بالنسبة لي أن أقول: "علينا أن نكون حذرين للغاية فيما يتعلق بالذكاء الاصطناعي العام"، بدلاً من القول: "نحن لسنا بحاجة إلى الذكاء الاصطناعي العام، فهو ليس جزءًا من المناقشة". لكننا وصلنا إلى نقطة أصبحت فيها القوة يتم معاملتنا بطريقة غير متساوية، وقد تم ترسيخ الطريقة التي تُمنح لنا بها الخيارات، ويمكننا حتى أن نوصي بشكل جماعي بعدم متابعة الذكاء الاصطناعي العام."
لقد وصلنا إلى هذه النقطة إلى حد كبير لأنه على مدى آلاف السنين الماضية، كان الغرب في خطر الوقوع في رواية واحدة: القصة التي ورثناها من المفكرين الدينيين في العصور الوسطى الذين ساوىوا بين التقدم التكنولوجي والأخلاق.
يقول ديليو: "إنها الرواية الوحيدة التي لدينا. هذه الرواية تقودنا إلى الاستماع إلى الخبراء الفنيين (الذين كانوا في الماضي أيضًا سلطات روحية) وبناء القيم والافتراضات في منتجاتهم".
وأضاف ديليو: "ما هو البديل؟ إذا كان البديل هو أن "العيش على قيد الحياة هو هدف في حد ذاته"، فإن توقعاتنا للتكنولوجيا قد تكون مختلفة تمامًا. لكننا لا نملك هذا السرد! إن رواياتنا السائدة تدور حول خلق واختراع وصنع والسماح لهم بتغييرنا.
علينا أن نقرر أي نوع من الخلاص نريد. إذا كان حماسنا للذكاء الاصطناعي يأتي من رؤية تجاوز حدود الأرض وموت الجسد، فسيكون لذلك عواقب اجتماعية. ولكن إذا التزمنا باستخدام التكنولوجيا لتحسين العالم ورفاهية هذه الهيئات، فسوف نتمكن من تحقيق نتائج مختلفة. وعلى حد تعبير نوبل، يمكننا "البدء في توجيه قدراتنا المذهلة نحو غايات أكثر علمانية وإنسانية".
شاهد النسخة الأصلية
قد تحتوي هذه الصفحة على محتوى من جهات خارجية، يتم تقديمه لأغراض إعلامية فقط (وليس كإقرارات/ضمانات)، ولا ينبغي اعتباره موافقة على آرائه من قبل Gate، ولا بمثابة نصيحة مالية أو مهنية. انظر إلى إخلاء المسؤولية للحصول على التفاصيل.
رؤية الذكاء الاصطناعي في وادي السيليكون؟ هذا هو صدى الدين المعاد تجميعه
بقلم سيجال صموئيل
المصدر: فوكس
ماذا لو أخبرتك أنه خلال 10 سنوات سينتهي العالم كما تعرفه. ستعيش في الجنة دون مرض أو شيخوخة أو موت. الحياة الأبدية ستكون لك! والأفضل من ذلك، أن عقلك سوف يتحرر من عدم اليقين، وسوف تكتسب المعرفة المثالية. لم تعد محاصرًا على الأرض، يمكنك أن تعيش في السماء.
لو قلت لك كل هذا، هل ستعتبرني واعظًا دينيًا أم باحثًا في الذكاء الاصطناعي؟
إما أن يكون التخمين منطقيًا.
كلما استمعت أكثر إلى المناقشات حول الذكاء الاصطناعي في وادي السيليكون، كلما سمعت أصداء الدين. لأن الكثير من الإثارة حول بناء آلات فائقة الذكاء تنبع من إعادة تدوير الأفكار الدينية. معظم التقنيين العلمانيين الذين يبنون الذكاء الاصطناعي لا يدركون ذلك.
يقترح خبراء التكنولوجيا إخفاء الموت عن طريق تحميل أفكارنا على السحابة، حيث يمكننا العيش رقميًا إلى الأبد. ويصفون الذكاء الاصطناعي بأنه آلية صنع القرار التي يمكنها أن تحدد بيقين رياضي ما هو الأمثل وما هو ليس كذلك. إنهم يتصورون الذكاء العام الاصطناعي (AGI) - وهو نظام افتراضي يمكن أن يضاهي قدرات الإنسان على حل المشكلات في العديد من المجالات - كمسعى يمكن أن يضمن خلاص البشرية إذا سارت الأمور على ما يرام، وإذا لم يحدث ذلك، فيمكنه أيضًا جلب كارثة.
تتطابق هذه الرؤى تقريبًا مع رؤى علم الأمور الأخيرة المسيحي، وهو فرع من اللاهوت يهتم بـ "علم الأمور الأخيرة" أو المصير النهائي للبشرية.
يخبرنا علم الأمور الأخيرة المسيحي أننا جميعًا نتجه نحو "أربعة أشياء أخيرة": الموت، أو الدينونة، أو الجنة، أو الجحيم. أولئك الذين ماتوا سوف يقومون عند المجيء الثاني للمسيح وسيجدون المصير الأبدي. سوف تواجه نفوسنا الدينونة النهائية لله، صاحب القرار الكامل. إذا سارت الأمور على ما يرام، فسنصعد إلى السماء، وإذا سارت الأمور على نحو خاطئ، فسنسقط في الجحيم.
قبل خمس سنوات، عندما بدأت حضور مؤتمرات في وادي السيليكون ولاحظت لأول مرة أوجه التشابه بين موضوع الدين والذكاء الاصطناعي، فكرت في تفسير نفسي بسيط. كلاهما استجابات للقلق الإنساني الأساسي: الموت، وصعوبة معرفة ما نفعله بشكل صحيح أو خاطئ، وعدم إمكانية معرفة معنانا في الحياة ومكاننا النهائي في هذا الكون - أو العالم التالي. لقد عثر المفكرون الدينيون ومفكرو الذكاء الاصطناعي للتو على إجابات مماثلة للأسئلة التي تزعجنا جميعًا.
لذلك فوجئت عندما وجدت أن الاتصال أعمق من ذلك بكثير.
يقول روبرت جيراسي، أستاذ الدراسات الدينية في كلية مانهاتن ومؤلف كتاب "نهاية العالم": "لقد كان الدين والتكنولوجيا متشابكين لعدة قرون، على الرغم من أن بعض الناس سيخبرونك أن العلم محايد من حيث القيمة ولا علاقة له بأشياء مثل الدين". منظمة العفو الدولية." هذا ببساطة غير صحيح. لم يكن الأمر كذلك على الإطلاق."
في الواقع، يعتقد المؤرخون الذين يتتبعون تأثير الفكر الديني أنه من اللاهوتيين المسيحيين في العصور الوسطى إلى آباء التجريبية في عصر النهضة إلى المستقبلي راي كورزويل وأولئك الذين تأثروا به من ذوي الوزن الثقيل في مجال التكنولوجيا في وادي السيليكون، يمكننا رسم علاقة مباشرة خط.
في بعض الأحيان، لا يزال لدى بعض الناس إحساس غامض بأوجه التشابه. كتب جاك كلارك، المؤسس المشارك لشركة أمن الذكاء الاصطناعي Anthropic، على تويتر في شهر مارس: "أعتقد أحيانًا أن حماس الناس للذكاء الاصطناعي العام هو دافع ديني في غير محله من ثقافة علمانية".
ومع ذلك، فإن معظم أولئك الذين ينظرون إلى الذكاء الاصطناعي العام باعتباره شكلاً من أشكال علم الأمور الأخيرة التكنولوجي - بدءًا من سام ألتمان، الرئيس التنفيذي لشركة OpenAI التي تصنع ChatGPT إلى إيلون ماسك، الذي يريد ربط الأدمغة بأجهزة الكمبيوتر - يتحدثون بمصطلحات علمانية، ويعبرون عن أفكارهم. إنهم إما فشلوا في إدراك، أو أنهم غير راغبين في الاعتراف، بأن الرؤية التي يقدمونها مندمجة إلى حد كبير مع الفكر الديني القديم.
ولكن من المهم أن نعرف من أين تأتي هذه الأفكار. وهذا ليس لأن "الدين" هو على نحو ما تحقير؛ فمجرد كون الأفكار دينية لا يعني أن هناك أي خطأ فيها (العكس هو الصحيح في كثير من الأحيان). وبدلا من ذلك، ينبغي لنا أن نفهم تاريخ هذه الأفكار - على سبيل المثال، الحياة الآخرة الافتراضية كشكل من أشكال الخلاص، أو التقدم الأخلاقي الذي يفهم على أنه تقدم تكنولوجي - حتى نفهم أنها ليست ثابتة أو لا مفر منها؛ بعض الناس تم اقتراح هذه الأفكار في وقت معين مرات لأغراض معينة، ولكن البعض الآخر موجود إذا أردنا ذلك. ليس علينا أن نقع في خطر قصة واحدة.
قال إلك شوارتز، المنظر السياسي بجامعة كوين ماري في لندن والذي يدرس أخلاقيات الذكاء الاصطناعي العسكري: "علينا أن نكون حذرين بشأن الروايات التي نقبلها. عندما نتحدث عن شيء ديني، يكون هناك شيء مقدس. امتلاك شيء ما". مقدس يمكن أن يكون مؤلمًا، لأنه إذا كان هناك شيء مقدس، فإن الأمر يستحق أن تفعل الأسوأ من أجله.
لطالما كان مفهوم الذكاء الاصطناعي دينيًا للغاية
وفي الديانات الإبراهيمية التي شكلت الغرب، يعود الأمر كله إلى العار.
هل تتذكر ما حدث في سفر التكوين؟ عندما أكل آدم وحواء من شجرة المعرفة، طردهما الله من جنة عدن وأخضعهما لكل إهانات اللحم والدم: العمل والألم، والولادة والموت. بعد السقوط من النعمة، لم تعد البشرية كما كانت مرة أخرى. قبل أن نخطئ، كنا مخلوقات كاملة مخلوقة على صورة الله، أما الآن، فنحن جلود بائسة.
لكن في العصور الوسطى، طرح المفكرون المسيحيون فكرة جذرية، كما يوضح المؤرخ ديفيد نوبل في كتابه دين التكنولوجيا. ماذا لو تمكنت التكنولوجيا من مساعدتنا في إعادة البشرية إلى حالة الكمال التي كانت عليها قبل السقوط؟
على سبيل المثال، أكد الفيلسوف ذو النفوذ في القرن التاسع جون سكوت إريوجينا أن جزءًا من معنى كون آدم مخلوقًا على صورة الله هو أنه كان خالقًا وصانعًا. لذلك، يجب علينا أن نقترب أكثر من هذا الجانب من أنفسنا إذا أردنا إعادة البشرية إلى الكمال الشبيه بالله الذي كانت عليه قبل سقوط آدم. يكتب إيريوجينا أن "الفنون الميكانيكية" (المعروفة أيضًا بالتكنولوجيا) هي "علاقة الإنسان بالإله، وزراعتها هي وسيلة لإنقاذ البشرية".
نشأت هذه الفكرة في أديرة العصور الوسطى، حيث بدأ ينتشر شعار "Ora et Labora" (الصلاة والعمل). حتى خلال ما يسمى بالعصور المظلمة، أصبحت بعض هذه الأديرة معقلًا للهندسة، حيث أنتجت اختراعات مثل أول عجلة مائية معروفة تعمل بالطاقة المد والجزر والحفر الإيقاعي. أصبح الكاثوليك معروفين كمبدعين، وحتى يومنا هذا، لدى المهندسين أربعة قديسين في الدين. يقول البعض أن الكنيسة الكاثوليكية كانت وادي السيليكون في العصور الوسطى، وهناك سبب لذلك: كما أشرت في مقال عام 2018 في مجلة The Atlantic، كل شيء بدءًا من "علم المعادن والمطاحن والتدوين الموسيقي إلى آلية الساعة والطباعة"، فإن الكنيسة الكاثوليكية الكنيسة لا غنى عنها.
وهذا ليس بحثًا من أجل التكنولوجيا، ولا بحثًا من أجل الربح. بل على العكس من ذلك، فإن التقدم العلمي والتكنولوجي مرادف للتقدم الأخلاقي. ومن خلال إعادة البشرية إلى كمالتها الأصلية، يمكننا أن ندخل ملكوت الله. وكما كتب نوبل: "لقد أصبحت التكنولوجيا مرادفة للتعالي وترتبط أكثر من أي وقت مضى بالأفكار المسيحية عن الخلاص".
لقد أثرت فكرة العصور الوسطى المتمثلة في مساواة التقدم التكنولوجي بالتقدم الأخلاقي على أجيال من المفكرين المسيحيين واستمرت حتى العصر الحديث. يوضح زوجان من "باكونغ" كيف يؤثر نفس الاعتقاد الأساسي - وهو أن التكنولوجيا ستجلب الخلاص - على التقليديين الدينيين وأولئك الذين يتبنون وجهة نظر علمية للعالم.
في القرن الثالث عشر، استلهم الخيميائي روجر بيكون من نبوءات الكتاب المقدس في محاولة لخلق إكسير الحياة الذي من شأنه أن يحقق قيامة مماثلة لتلك التي وصفها الرسول بولس. يأمل بيكون أن هذا الإكسير لن يجعل البشر خالدين فحسب، بل سيمنحهم أيضًا قدرات سحرية، مثل السفر بسرعة الفكر. في القرن السادس عشر، ظهر فرانسيس بيكون. ظاهريًا، بدا مختلفًا تمامًا عن أسلافه - فقد انتقد الخيمياء، معتبرًا إياها غير علمية - لكنه تنبأ بأننا يومًا ما سنستخدم التكنولوجيا لهزيمة الفناء، "لتمجيد الخالق وتخفيف المعاناة الإنسانية والألم".
بحلول عصر النهضة، تجرأ الأوروبيون على الحلم بأننا قادرون على إعادة تشكيل أنفسنا على صورة الله، ليس فقط تحقيق الخلود تدريجيًا، ولكن أيضًا خلق الوعي من مادة غير حية.
لاحظ شوارتز: «بعيدًا عن الانتصار على الموت، فإن إمكانية خلق حياة جديدة هي القوة المطلقة.»
ابتكر المهندسون المسيحيون آلات آلية - روبوتات خشبية - يمكنها التحرك وتلاوة الصلوات. وفقًا للأسطورة، ابتكر المسلمون رؤوسًا ميكانيكية تتكلم مثل الوحي. هناك قصص في الفولكلور اليهودي عن حاخامات يستخدمون تصريفات اللغة السحرية لإضفاء الحيوية على الأشكال الطينية (تسمى "الأشكال الطينية"). في هذه القصص، أحيانًا تنقذ الشخصيات الطينية اليهود من الاضطهاد. لكن في أوقات أخرى، تتحول الشخصيات الطينية إلى خائنة، وتقتل الناس وتسرق البضائع، وتستخدم قوتها لفعل الشر.
نعم، كل هذا يبدو مألوفا جدا. وبوسعك أن تسمع نفس القلق في كتاب عالم الرياضيات والفيلسوف نوربرت وينر الصادر عام 1964 عن مخاطر الذكاء الاصطناعي بعنوان God & Golem, Inc.، وفي سلسلة الرسائل المفتوحة التي ينشرها خبراء التكنولوجيا حاليا. يحذرون من أن الذكاء الاصطناعي العام سيجلب لنا الخلاص أو الهلاك.
عند قراءة هذه الملاحظات، قد تتساءل: إذا كان الذكاء الاصطناعي العام يهدد بنهاية العالم ويعد بالخلاص، فلماذا نخلق الذكاء الاصطناعي العام على الإطلاق؟ لماذا لا نقتصر على خلق أشكال أضيق من الذكاء الاصطناعي ــ والتي يمكنها بالفعل أن تصنع المعجزات في تطبيقات مثل علاج الأمراض ــ ونلتزم بها لفترة من الوقت؟
لمعرفة ذلك، تابعوني قليلًا في التاريخ حيث نبدأ في فهم كيف تعمل ثلاث حركات متشابكة حديثة على تشكيل رؤية وادي السيليكون للذكاء الاصطناعي.
في ما بعد الإنسانية والإيثار الفعال وطويلة الأمد
وفقاً للعديد من الروايات، عندما نشر تشارلز داروين نظريته عن التطور في عام 1859، نظر إليها جميع المفكرين الدينيين على الفور باعتبارها تهديداً هرطقياً مرعباً للبشرية، خليقة الله الأكثر تقوى. لكن بعض المفكرين المسيحيين يعتبرونه زيًا جديدًا مبهرجًا للنبوءات الروحية القديمة. ففي نهاية المطاف، الأفكار الدينية لا تموت أبدًا، بل تحصل فقط على ملابس جديدة.
والمثال النموذجي هو بيير تيلار دي شاردان، وهو كاهن يسوعي فرنسي درس أيضًا علم الحفريات في أوائل القرن العشرين. وهو يعتقد أن التطور البشري مدفوعًا بالتكنولوجيا هو في الواقع الناقل لملكوت الله. سيؤدي التكامل بين البشر والآلات إلى انفجار في الذكاء، وهو ما يسميه نقطة أوميغا. سوف يدخل وعينا في "حالة الوعي الفائق" التي نندمج فيها مع الله ونصبح نوعًا جديدًا.
كما وثقت المؤلفة ميغان أوجيبلين في كتابها "الله، الإنسان، الحيوان، الآلة" لعام 2021، كان عالم الأحياء التطوري ألدوس هكسلي رئيسًا للجمعية الإنسانية البريطانية وجمعية تحسين النسل البريطانية. وقد روج هكسلي لفكرة تيلارد القائلة بأنه يجب علينا استخدام التكنولوجيا لتطوير جنسنا البشري. واصفا إياها بـ "ما بعد الإنسانية".
وقد أثر هذا بدوره على المستقبلي راي كورزويل، الذي قدم نفس التنبؤ الذي طرحه تيلار: نحن على وشك الدخول في عصر التكامل بين الذكاء البشري والذكاء الآلي، وسوف يصبح الذكاء البشري قويًا للغاية. ولكن بدلاً من تسميتها بـ "نقطة أوميغا"، أعاد كورزويل تسميتها بـ "نقطة التفرد".
وكتب كورزويل في كتابه الأكثر مبيعا على المستوى الوطني "عصر الإبداع" عام 1999: "سيكون البشر وتقنيات الحوسبة التي يبتكرونها قادرين على حل المشاكل القديمة... وسوف يغيرون طبيعة الموت في مستقبل ما بعد البيولوجي". "في العهد الجديد. وبحسب سفر الرؤيا: ""لا يكون الموت في ما بعد، ولا حزن ولا صراخ ولا وجع في ما بعد، لأن الأشياء الأولى قد مضت.""
يعترف كورزويل بأوجه التشابه الروحية بين الاثنين، كما يفعل أولئك الذين شكلوا حركات دينية صريحة حول عبادة الذكاء الاصطناعي أو استخدام الذكاء الاصطناعي لدفع البشر نحو التقوى، من حركة تيراسيم لمارتين روثبلات إلى جمعية مورمون للبشر الخارقين، إلى طريقة أنتوني ليفاندوفسكي قصيرة العمر. كنيسة المستقبل. لكن الكثيرين، مثل الفيلسوف من جامعة أكسفورد نيك بوستروم، يصرون على أن ما بعد الإنسانية يختلف عن الدين ويعتمد على "العقل النقدي وأفضل الأدلة العلمية المتوفرة لدينا".
واليوم، أصبح لحركة ما بعد الإنسانية شقيقة، وهي حركة أخرى ولدت في أكسفورد ثم تفجرت في وادي السليكون: وهي حركة الإيثار الفعال (EA)، التي يتلخص هدفها في التوصل إلى كيفية تحقيق أقصى قدر ممكن من الخير لأغلب الناس. ويقول المؤثرون الفعالون أيضًا إن نهجهم متجذر في العقل والأدلة العلمانية.
ومع ذلك، فإن الإيثار الفعال هو في الواقع نفس الدين في كثير من النواحي: وظيفيًا (فهو يجمع مجموعة مبنية حول رؤية مشتركة للحياة الأخلاقية)، بنيويًا (يحتوي على تسلسل هرمي للقادة النبويين، والنصوص الكلاسيكية، والمهرجانات والطقوس) وجماليًا. (كان يروج للعشور ويفضل الزهد). والأهم من ذلك، أنه يوفر علم الأمور الأخيرة.
يأتي علم الأمور الأخيرة للإيثار الفعال في شكل وجهة نظره الأكثر إثارة للجدل، وهي النزعة طويلة المدى، والتي وصفها " ماسك " ذات مرة بأنها "متسقة جدًا مع فلسفتي". ويجادل بأن أفضل طريقة لمساعدة معظم الناس هي التركيز على ضمان بقاء البشرية في المستقبل البعيد (على سبيل المثال، ملايين السنين من الآن)، عندما قد يكون هناك مليارات من البشر أكثر مما نحن عليه الآن - على افتراض أن جنسنا البشري لن ينقرض أولاً.
من هنا نبدأ في الحصول على إجابات لسؤال لماذا يعمل التقنيون على بناء الذكاء الاصطناعي العام.
تقدم الذكاء الاصطناعي باعتباره تقدمًا أخلاقيًا
بالنسبة إلى الأشخاص المؤثرين والمؤثرين على المدى الطويل، فإن الإصرار ببساطة على الذكاء الاصطناعي الضيق ليس خيارا. أُطلق على فيلسوف جامعة أكسفورد ويل ماكاسكيل لقب "النبي المتردد" للإيثار الفعال والنزعة طويلة المدى. وفي كتابه الصادر عام 2022 بعنوان "ما ندين به للمستقبل"، يشرح لماذا يعتقد أن ركود التقدم التكنولوجي أمر غير مقبول. وكتب أن "فترات الركود يمكن أن تزيد من خطر الانقراض والانهيار الدائم".
وهو يقتبس من زميله توبي أورد، الذي يقدر أن هناك فرصة واحدة من كل ستة لانقراض الإنسان خلال القرن المقبل بسبب مخاطر مثل الذكاء الاصطناعي المارق والأوبئة المهندسة. ويعتقد زميل آخر في EA، هولدن كارنوفسكي، بالمثل أننا نعيش في "نقطة تحول في التاريخ" أو "القرن الأكثر أهمية" - وهي فترة خاصة في القصة الإنسانية حيث إما أننا سنزدهر كما لم يحدث من قبل أو نتلقى الدمار. يقترح ماكاسكيل، مثل ماسك، في الكتاب أن الطريقة الجيدة لتجنب الانقراض هي استعمار كواكب أخرى حتى لا نضع كل بيضنا في سلة واحدة.
لكن هذا ليس سوى نصف الحجة الأخلاقية التي يطرحها ماكاسكيل لصالح الاستيطان في الفضاء. والنصف الآخر هو أننا يجب أن نسعى جاهدين لجعل الحضارة الإنسانية المستقبلية أكبر وطوباوية قدر الإمكان. وعلى حد تعبير بوستروم، زميل ماكاسكيل في أكسفورد، فإن "الاستعمار الكوني" سيمنحنا المساحة والموارد اللازمة لتشغيل أعداد هائلة من عمليات المحاكاة الرقمية التي ستسمح للبشر بالعيش في سعادة دائمة. كلما كانت المساحة أكبر، زاد عدد البشر (الرقميين) السعداء! هذا هو المكان الذي تكمن فيه معظم القيم الأخلاقية: ليس في الحاضر هنا على الأرض، بل في المستقبل في السماء... آسف، كنت أقصد "الحياة الآخرة الافتراضية".
عندما نجمع كل هذه الأفكار معًا ونعممها، نصل إلى هذا الاقتراح الأساسي:
يمكن لأي شخص يدرس الدين أن يرى على الفور ما هو هذا: المنطق الرؤيوي.
إن أنصار ما بعد الإنسانية، والإيثار الفعال، وأصحاب المدى الطويل يرثون وجهة النظر القائلة بأن النهاية وشيكة وأن التقدم التكنولوجي هو أفضل فرصة لدينا للتقدم كحضارة. بالنسبة لأولئك الذين يتصرفون وفقًا لهذا المنطق، قد يبدو السعي وراء الذكاء الاصطناعي العام أمرًا بديهيًا. على الرغم من أنهم يعتقدون أن الذكاء الاصطناعي العام يشكل خطرًا وجوديًا كبيرًا، إلا أنهم يعتقدون أننا لا نستطيع تحمل عدم بناء الذكاء الاصطناعي العام لأنه لديه القدرة على دفع البشرية من مرحلة المراهقة الأرضية غير المستقرة (والتي يمكن أن تنتهي في أي يوم!) إلى مرحلة البلوغ المزدهرة بين النجوم (هناك الكثير من الناس السعداء، لذلك العديد من القيم الحضارية!). بالطبع يجب أن نتقدم تكنولوجياً، لأن ذلك يعني المضي قدماً حضارياً!
ولكن هل هذا له أصل في العقل والدليل؟ أم أنها متجذرة في العقيدة؟
الفرضية الأساسية هنا هي الحتمية التكنولوجية، الممزوجة بمسحة من الجغرافيا السياسية. الفكرة هي أنه حتى لو لم نقم أنا وأنت بإنشاء ذكاء اصطناعي قوي بشكل مخيف، فإن شخصًا آخر أو دولة أخرى ستفعل ذلك - فلماذا نمنع أنفسنا من المشاركة؟ يجسد ألتمان من OpenAI الاعتقاد بأن التكنولوجيا يجب أن تمضي قدمًا. لقد كتب على مدونته في عام 2017: "ما لم ندمر أنفسنا أولا، فسوف يظهر ذكاء اصطناعي خارق". لماذا؟ "وكما تعلمنا، فإن التقدم العلمي سيحدث في نهاية المطاف إذا لم توقفه قوانين الفيزياء."
هل تعلمنا؟ لا أرى أي دليل على أن أي شيء يمكن اختراعه سيتم اختراعه على الإطلاق. (كما كتبت كاتيا جريس، الباحثة الرئيسية في تأثير الذكاء الاصطناعي: "فكر في آلة تقذف الغائط في عينيك. يمكننا أن نفعل ذلك من الناحية الفنية، ولكن ربما لم يقم أحد ببناء مثل هذه الآلة من قبل.") يبدو أن الناس أكثر ميلاً إلى متابعة الابتكار عندما تكون مدفوعة بضغوط اقتصادية أو اجتماعية أو أيديولوجية قوية.
وفي خضم جنون الذكاء الاصطناعي العام في وادي السليكون، يتم توفير الضغوط الاجتماعية والأيديولوجية من خلال الأفكار الدينية المعاد اختراعها تحت ستار ما بعد الإنسانية، والإيثار الفعال، والمدى الطويل. أما بالنسبة للضغوط الاقتصادية والربحية، فهي موجودة دائمًا في وادي السيليكون.
وأظهر استطلاع أجرته رويترز في مايو/أيار أن 61% من الأميركيين يعتقدون الآن أن الذكاء الاصطناعي قد يهدد الحضارة الإنسانية، وهي وجهة نظر قوية بشكل خاص بين المسيحيين الإنجيليين. بالنسبة لباحث الدراسات الدينية جيراسي، فإن هذا ليس مفاجئًا. وأشار إلى أن المنطق الرؤيوي "قوي جدًا جدًا جدًا في المسيحية البروتستانتية الأمريكية" - لدرجة أن 4 من كل 10 بالغين أمريكيين يعتقدون حاليًا أن الإنسانية تعيش في نهاية الزمان.
من المؤسف أن المنطق المروع كثيراً ما يولد تعصباً خطيراً. في العصور الوسطى، عندما ظهر المسيح الكذاب، كان الناس يتخلون عن ممتلكاتهم الدنيوية ليتبعوا نبيهم. اليوم، مع انتشار الحديث عن يوم القيامة للذكاء الاصطناعي في وسائل الإعلام، بدأ المؤمنون الحقيقيون بالتسرب من الكلية لدراسة سلامة الذكاء الاصطناعي. إن منطق نهاية العالم أو الخلاص، الجنة أو الجحيم، يدفع الناس إلى خوض مخاطر كبيرة - لإلزام أنفسهم بها.
في مقابلة أجريتها معي العام الماضي، نفى ماكاسكيل ممارسات المقامرة المتطرفة. أخبرني أنه في مخيلته، يعتقد نوع معين من الإخوة في مجال التكنولوجيا في وادي السيليكون أن هناك فرصة بنسبة 5% للموت بسبب كارثة الذكاء الاصطناعي العام، واحتمال بنسبة 10% أن الذكاء الاصطناعي العام سيجلب يوتوبيا سعيدة، وسيكونون على استعداد لذلك لتحمل هذه الفرص، قم ببناء الذكاء الاصطناعي العام بسرعة.
قال لي ماكاسكيل: "لا أريد أن يبني أشخاص مثل هذا الذكاء الاصطناعي العام لأنهم لا يستجيبون للقضايا الأخلاقية. ربما يعني هذا أنه يتعين علينا تأخير التفرد لجعله أكثر أمانًا. ربما يعني هذا أن التفرد لن يحدث". أن أكون في حياتي. ستكون تضحية كبيرة."
عندما أخبرني ماكاسكيل بذلك، تخيلت صورة لموسى وهو ينظر إلى أرض الموعد، لكنه يعلم أنه لا يستطيع الوصول إليها. يبدو أن الرؤية طويلة المدى تتطلب منه أن يكون لديه اعتقاد قاسٍ: أنت شخصيًا لن تخلص، لكن أحفادك الروحيين سيخلصون.
علينا أن نقرر ما إذا كانت هذه هي الطريقة التي نريد بها الخلاص
ولا حرج في حد ذاتها في الاعتقاد بأن التكنولوجيا قادرة على تحسين مصير البشرية بشكل أساسي. لقد حدث ذلك بوضوح في نواحٍ عديدة.
قال لي إيليا ديليو، الذي يحمل درجتي دكتوراه ويشغل كرسيا في علم اللاهوت في جامعة فيلانوفا: "التكنولوجيا ليست هي المشكلة". في الواقع، كان ديليو مقتنعا بأننا بالفعل في مرحلة تطورية جديدة، ننتقل من الإنسان العاقل. إلى "الإنسان العاقل التكنولوجي." منظر يبعث على السرور. إنها تعتقد أنه يجب علينا أن نتطور بشكل استباقي بمساعدة التكنولوجيا بعقل متفتح.
لكنها تدرك أيضًا أننا بحاجة إلى أن نكون واضحين بشأن القيم التي تؤثر على التكنولوجيا لدينا، "حتى نتمكن من تطوير التكنولوجيا بهدف - وبأخلاقيات"، على حد قولها. وإلا فإن "التكنولوجيا عمياء ومن المحتمل أن تكون خطرة".
يوافق جيراسي. وقال لي: "سيكون الأمر مخيفاً نوعاً ما إذا قال الكثير من الناس في وادي السيليكون: "مرحباً، أنا أدعم هذه التكنولوجيا لأنها ستجعلني خالداً". ولكن إذا قال أحدهم: "أنا أدعم هذه التكنولوجيا، "لأنني أعتقد أنه يمكننا استخدامه لحل مشكلة الجوع في العالم" -- هذان دافعان مختلفان تمامًا. سيؤثر ذلك على نوع المنتج الذي تحاول تصميمه، والأشخاص الذين تصمم لهم، والأشخاص الذين تحاول تصميمهم لتحيط نفسك بالطريقة التي يتم بها نشرها في العالم.
أثناء اتخاذ قرار مدروس بشأن قيمة التكنولوجيا، يجب عليك أيضًا أن تكون على دراية تامة بمن لديه القدرة على اتخاذ القرار. يعتقد شوارتز أن مصممي الذكاء الاصطناعي يبيعون لنا رؤية للتقدم التكنولوجي الضروري الذي سيجلبه الذكاء الاصطناعي ويصورون أنفسهم على أنهم الخبراء الوحيدون فيه، مما يمنحهم قوة هائلة - يمكن القول إنها أكثر من السلطة المنتخبة ديمقراطيا. ويتمتع المسؤولون بسلطة أكبر.
وقال شوارتز: "إن فكرة أن تطوير الذكاء الاصطناعي هو قانون الطبيعة تصبح مبدأ تنظيميًا، وهذا المبدأ التنظيمي هو مبدأ سياسي. إنه يمنح قوة سياسية لبعض الناس وقوة أقل بكثير لمعظم الآخرين". "من الغريب بالنسبة لي أن أقول: "علينا أن نكون حذرين للغاية فيما يتعلق بالذكاء الاصطناعي العام"، بدلاً من القول: "نحن لسنا بحاجة إلى الذكاء الاصطناعي العام، فهو ليس جزءًا من المناقشة". لكننا وصلنا إلى نقطة أصبحت فيها القوة يتم معاملتنا بطريقة غير متساوية، وقد تم ترسيخ الطريقة التي تُمنح لنا بها الخيارات، ويمكننا حتى أن نوصي بشكل جماعي بعدم متابعة الذكاء الاصطناعي العام."
لقد وصلنا إلى هذه النقطة إلى حد كبير لأنه على مدى آلاف السنين الماضية، كان الغرب في خطر الوقوع في رواية واحدة: القصة التي ورثناها من المفكرين الدينيين في العصور الوسطى الذين ساوىوا بين التقدم التكنولوجي والأخلاق.
يقول ديليو: "إنها الرواية الوحيدة التي لدينا. هذه الرواية تقودنا إلى الاستماع إلى الخبراء الفنيين (الذين كانوا في الماضي أيضًا سلطات روحية) وبناء القيم والافتراضات في منتجاتهم".
وأضاف ديليو: "ما هو البديل؟ إذا كان البديل هو أن "العيش على قيد الحياة هو هدف في حد ذاته"، فإن توقعاتنا للتكنولوجيا قد تكون مختلفة تمامًا. لكننا لا نملك هذا السرد! إن رواياتنا السائدة تدور حول خلق واختراع وصنع والسماح لهم بتغييرنا.
علينا أن نقرر أي نوع من الخلاص نريد. إذا كان حماسنا للذكاء الاصطناعي يأتي من رؤية تجاوز حدود الأرض وموت الجسد، فسيكون لذلك عواقب اجتماعية. ولكن إذا التزمنا باستخدام التكنولوجيا لتحسين العالم ورفاهية هذه الهيئات، فسوف نتمكن من تحقيق نتائج مختلفة. وعلى حد تعبير نوبل، يمكننا "البدء في توجيه قدراتنا المذهلة نحو غايات أكثر علمانية وإنسانية".